宗教的信念:
1. キリスト教の影響 ：中世、ヨーロッパではキリスト教が主流の宗教でした。キリスト教神学と聖書の解釈の多くの側面が魔術の信仰に貢献しました。たとえば、悪魔の概念、善と悪の間の闘争の概念、超自然的な力との契約を結ぶという考えが普及していました。
2. マレフィカルム :1487年、「Malleus Maleficarum」（魔女の鉄槌）というタイトルの本が、2人のドミニコ会修道士、ハインリヒ・クラマーとジェームス・シュプレンガーによって出版されました。この影響力のある本は、魔女の特定、尋問、訴追に関する詳細なガイドラインを提供し、魔女狩りの精神をさらに煽りました。
社会的および文化的要因:
3. 迷信 ：中世社会は迷信、民間伝承、魔法の信念に染まっていました。人々は呪い、呪文、超自然的な存在の力を信じていました。魔術はこれらの信念の表れと見なされ、多くの場合悪意のある意図と関連付けられていました。
4. 未知への恐怖 :科学的理解が限られていた世界では、多くの自然現象や現象は超自然的な原因によるものだと考えられていました。原因不明の病気、不作、事故が魔女のせいにされる可能性があり、人々が恐怖や不安に対処するはけ口を提供することになる。
5. スケープゴート :社会不安、経済的困難、または政治的混乱の時代には、人々はしばしば自分たちの不幸の責任を負うスケープゴートを探しました。魔女は部外者、または確立された社会秩序に対する脅威として認識されていたため、そのような告発の格好の標的となった。
6. 疎外されたグループの迫害 :女性、特に未亡人、高齢者、または型破りだと思われている女性は、しばしば魔術の告発に対して脆弱でした。特定のグループに対する社会の偏見や偏見が彼らの迫害の一因となった。
権力力学と政治的統制 :
7. 巩固权力 :支配者と教会は、反対意見を抑制し、権力を強化する手段として、魔術の告発を使用することがありました。政敵に魔女の烙印を押すことで信用を落とし、潜在的な脅威を排除することができる。
8. 宗教的不寛容 ：場合によっては、宗教的不寛容が魔女狩りを煽ったこともあります。キリスト教当局は異教徒や異端者などの少数宗教団体を標的にし、彼らが魔術を行っていると非難した。
科学的理解の欠如 :
9. 医学的無知 :医学知識が限られていたため、多くの病気や精神状態が誤解され、魔術によるものと考えられていました。幻覚や異常な行動などの症状は、悪魔憑きや魔女の兆候として解釈されることがよくありました。
10. 循環ロジック :魔術の告発は、拷問や自白の強要によって得られた「証拠」に依存することが多かった。この慣行は、人々が告発され、拷問されて罪を認めさせられ、その後、他の人を巻き込むための証人として利用されるという永続的なサイクルを生み出しました。
宗教的信念、社会的および文化的要因、権力関係、科学的理解の欠如が組み合わさって、中世に魔女に対する信仰が広まりました。